第十七章
人的見證（應用於復活）
約翰一書 5:9
在基督教會的早期，這段經文被選為復活節後第一主日的合適書信，當時信徒們被認為會回顧關於復活之主的所有見證，並在信心的勝利中歡呼。如果我們考慮復活敘事中基本原則的統一性，並從中得出自然的結論，這將為「我們既領受人的見證」這一全面準則所涵蓋的內容提供最好的例證之一。
I 讓我們注意復活敘事中基本原則的統一性。
馬太福音從耶路撒冷匆忙趕往加利利的顯現。「看哪！祂在你們以先往加利利去」，在某種意義上是第二十八章的關鍵。另一方面，路加福音只談到了在耶路撒冷或其附近的顯現。
現在，聖約翰的復活歷史在第二十章中分為四部分，在耶路撒冷有三次顯現。第二十一章（附錄章）也分為四部分，對加利利的七個門徒有一次顯現。
聖約翰並沒有聲稱告訴我們教會所知的所有顯現，甚至沒有聲稱告訴我們他個人所知的所有顯現。在老人記憶的寶庫中，還有許多他因某種原因而沒有寫下來的顯現。但這些與永恆榮耀生命進行交流的獨特、連續的樣本（在最後一章中通過後來的思考進行了補充），對於使徒的偉大目的而言，與三四百個樣本一樣有效。「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。」
在聖約翰的敘事中，每一位公正的讀者都會發現思想的細膩、內容的豐富、細節的詳盡。他還會發現一些其他的東西。當他感覺到自己不是在雲端或夢境中時，他仍會認識到他行走在一片奇妙的土地上，因為其中的核心人物是一位名字叫「奇妙」的主。事實就是事實，但它不僅僅是事實。在短暫的時間裡，詩歌與歷史是完全重合的。如果說哪裡是赫爾德（Herder）所說的「第四福音書似乎是用從天使翅膀上掉下來的羽毛寫成的」，那就在這裡。
這些敘事所主張的基本原則的統一性，並非細節上死板的同一。它很難通過精心編排的「福音合參」來剖析出來。它不是作為詩歌的想像統一，不是作為捏造的機械統一，也不是警察報告中那種冷漠的統一。它不是單調的薄弱統一，而是將不同音調融合為一個形象的豐富統一。
這種統一性可以在四部復活歷史的兩個基本一致點中得到體現。
1. 所有福音書作者在這一點上都保持沉默——在拒絕一個主張上保持一致。
如果我們中的任何人要為自己構建一套關於復活的證據，以至於幾乎強迫人們默認，他肯定會堅持認為，主在復活後應該被各種人群——或者至少是被敵對的個人——看見並認出。不僅是被溫柔的抹大拉的馬利亞、衝動的彼得、入神的約翰、或是多馬（他帶著所有的不信，焦慮地想要被說服）看見。祂應該被彼拉多、該亞法、一些羅馬士兵、祭司、猶太民眾看見。當然，如果福音書作者只是為了有效地呈現證據，他們會提出這類陳述。
但使徒的原則——使徒關於復活證據的準則——卻大不相同。路加福音為我們保留了它，正如聖彼得所說的那樣：「神叫祂第三天復活，顯現出來，不是顯現給眾人看，乃是顯現給神預先所揀選為祂作見證的人看，就是我們。」祂確實會再次向眾人顯現，向每一隻眼睛顯現；但那將是在偉大的降臨之時。聖約翰以他理想的溫柔，保留了耶穌的一句話，以一種更可愛、更屬靈的形式給出了聖彼得關於復活證據的準則。基督在復活節復活時應該是可見的，但只能被愛的眼睛看見，只能被生命充滿淚水、天堂充滿光明的眼睛看見——「等不多時，世人不再看見我，你們卻看見我……愛我的，必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」聖約翰的復活歷史圍繞著那個理想的準則，帶著永不凋謝的卷鬚纏繞在一起。我們可以用我們最柔軟的筆，將這些話寫在第四福音書的第二十章和二十一章上。在我們目前的人類條件下，對於那位曾經死過現在又活著的主，除了對信心，或對那種源於愛的懷疑之外，很可能根本沒有其他的顯現。
對聖約翰真實的，對所有福音書作者也真實。
他們拿著那部作為他們生命之生命的福音。他們將其胸膛暴露在塞爾蘇斯（Celsus）的刺擊下，暴露在勒南（Renan）所剽竊的刻薄嘲諷下——「為什麼祂不向所有人，向祂的法官和敵人顯現？為什麼只向一個情緒激動的女人和一圈祂的門徒顯現？一個歇斯底里的女人的幻覺賦予了基督教界一位復活的神。」一部偽經福音書無意中違反了這個使徒的，或者說是神聖的準則，聲稱耶穌把祂的裹屍布給了祭司長的一個僕人。除了這一點，聖約翰和其他福音書作者有充分的理由講述這樣的故事。他們不這樣做的唯一理由，卻是充分的。他們的主不僅是生命，也是真理。他們不敢撒謊。
因此，這是復活敘事中的一個基本一致點。它們沒有記錄耶穌向敵人或不信者顯現的任何記載。
2. 第二個基本原則的統一性，可以在見證人所受的印象中找到。
在墳墓旁，當他們看見天使穿著長長的白衣時，確實有過一陣恐懼。「她們就出來，從墳墓那裡逃跑，又發抖又驚奇，什麼也不告訴人，因為她們害怕。」馬可福音這樣寫道。而沒有任何這樣的話語構成福音書的結尾！在復活節週日的晚上，還有另一個時刻，他們「驚慌害怕，以為所看見的是魂」。但這像陰影一樣消逝了。對於男人，復活的耶穌將懷疑變為信心，將信心變為喜樂。對於女人，祂將悲傷變為喜樂。從神聖的傷口中，喜樂傾瀉進他們的靈魂。「他們正喜得不敢信，並且希奇。」「祂就將手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。」（路24:41；約20:20）在那之後，每一個看見祂的人，臉上都帶著一種穿透所有淚水和死亡形式的微笑。「來，」那位偉大的瑞典歌手在凝視一位聖潔朋友的遺容時呼喊道，「來看這偉大的景象。這是一位看見過基督的女人。」我們許多人明白她的意思，因為我們也曾看見過我們所愛的人看見了基督。在所有可怕的寂靜之上——在所有如雪或大理石般冰冷的蒼白之下——那種奇異而柔和的光芒，那種柔和的輝光，我們該稱它為什麼呢？驚奇、愛、甜蜜、寬恕、純潔、安息、敬拜、發現。那張常被淚水——悔改的淚、痛苦的淚、悲傷的淚，甚至有些可能是我們造成的淚——所模糊的臉，正在注視著一個偉大的景象。對於這樣的人，神聖詩人以一種對許多人來說動詞就是圖畫的語言所寫下的美麗經文是真實的：「凡仰望祂的，便有光榮。」（詩34:5）那種沒有火焰的光芒的交匯，構成了天使所說的喜樂。所有看見復活之主的人，身上都留下了那種光芒。每個人都可以說——「我豈不是看見了我們的主耶穌基督嗎？」
這種效果，像每一種效果一樣，都有一個原因。
聖經暗示復活的耶穌擁有一個形體，所有的沉重和苦難都已從祂身上除去，取而代之的是新生命的榮耀、新鮮和彈性，充滿了美與力量。祂的聲音帶著情感的深情，對人類的感性做出甜蜜的讓步：說著「馬利亞」、「多馬」、「約翰的兒子西門」。祂的臨在既莊嚴得使他們不敢質疑，又充滿了磁性的吸引力，以至於抹大拉的馬利亞緊緊抓住祂的腳，而彼得在確信是主時，便投身入水。（約21:12；約21:7。）
現在請注意，這一考量完全駁斥了批判性獨創性的那種事後想法，它取代了卑劣的猶太舊理論——「祂的門徒夜間來，把祂偷去了。」（太28:13）那個理論確實已經被基督教護教學炸得無影無蹤。現在，不少人轉向了祂並沒有真正死在十字架上，而是活著被取下來的解決方案。還有其他更充分的駁斥。一個來自這位尊貴受難者的品格，祂不會屈尊接受虛假的崇拜。另一個來自聖約翰對士兵長矛刺入生理效果的細緻觀察，他在上下文中也提到了這一點。
但在這裡，我們只問，假設救主沒有死，祂在門徒中顯現的效果必然是什麼。祂從十字架上被取下來不過三十多個小時。祂的額頭被荊棘冠冕刺穿；手、腳和肋旁的傷口尚未癒合；背部被鞭子抽打得血肉模糊；身體因六個小時的恐怖拉伸而痙攣——一個被撕裂和破碎的人，被墳墓的涼爽和香料的刺激喚醒到痛苦中；一個幽靈般的、顫抖的、發燒的、跛行的、鬼鬼祟祟的東西——這能看起來像是生命之君、榮耀之主、明亮的晨星嗎？那些在客西馬尼園和十字架上，然後在復活節，以及四十天期間看見祂的人，幾乎無法談論祂的復活，而不使用達到抒情高度的語言。想想聖彼得那讚美詩般的爆發：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」想想聖約翰聽見祂說的話。「我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」
因此，讓我們將注意力集中在所有復活敘事在以下兩個基本原則上的統一性：
(1) 復活之主只向信心和愛顯現。
(2) 所有敘事者共同的印象：祂的榮耀，他們的喜樂。
當我們指出這封書信所關聯的福音書時，我們將準備好相信，這就是使徒心中那部分偉大證據的一部分，他寫下了這段人類但最具說服力的見證——「我們既領受」（我們確實領受了）「人的見證」——其中就包括福音書作者的見證。
II 這類討論往往以不切實際的方式結束。往往
「當評論家盡其所能，
理性的考驗下，那無價之珠，
在教授的講台上，
成了可磨滅的塵土與灰燼。」
然而，歸根結底，我們不禁要問：我們負擔得起捨棄這種平衡的或然性嗎？我們在面對生死時，若不以某種形式將其納入考量，對我們真的好嗎？此刻，我們可以肯定地說，對於那些深受現代哲學薰陶的卓越且高尚的智者而言，正如深受古代哲學薰陶的古人一樣，在基督教啟示之外，不朽依然如故，是一個合理的機會，一個美麗的「或許」，一個輝煌的可能性。進化論正在成長並孕育出另一位巴特勒（Butler），他將會寫下另一章，或許比《類比》（Analogy）中那最令人難以信服的「關於來世」一章更令人滿意。
達爾文主義對此有何看法？
看法很多。自然選擇似乎是一個冷酷的勞作者；它的工具是死亡。但是，當我們擴大視野，總體結果處處都是進步——最值得注意的是，在人類身上，這是良善與美德的進步。因為對於良善，正如對於自由一樣：
「戰鬥一旦開始，
儘管屢遭挫折，終必獲勝。」
人類必須歷經數千英里，一寸一寸地向光明邁進。我們已經取得了如此大的進步，以至於我們能看見，在相對短暫的時間內，我們將置身於正午的陽光下。經過漫長的紛爭，經過鐵石心腸與強健體魄的勝利，良善開始擦去她額頭上痛苦的汗水；她將在世界上屹立，溫柔、微笑、凱旋。優雅的生活對人類是開放的；一代又一代，一個更溫和的理想呈現在我們面前，我們可以設想有一天「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」。不要說進化論如果被證明是徹底的，就會使人獸性化。遠非如此。它將人從低處的獸類創造中提升出來。神學所稱的「原罪」，現代哲學稱之為「獸性遺傳」——猿、山羊、老虎——正在從人類身上消亡。人類本性與人類社會的完善，作為創造的目標而凸顯出來。在某種意義上，受造之物切望神的眾子顯出來。真正的達爾文主義者也不必必然恐懼唯物主義。「肝臟分泌膽汁，大腦分泌思想」，這話聽起來聰明且貌似有理，但卻膚淺。大腦與思想無疑是相連的——但這種聯繫是同時性的，是兩件事物在協調一致，而非因果關係。如果大腦生理學在腦部毀滅時談論湮滅，那它是無知且沒有根據的。
因此，新哲學中自然宗教領域最偉大的思想家，似乎與舊哲學中同一領域的思想家處於非常相似的地位。對於不朽，存在著一種崇高的或然性。以人，以及人在良善與美德上的進步作為創造的目標，誰能說這件長期以來被預備、作為創造目標的事物，會輕易消亡呢？湮滅是一個假設；不朽也是一個假設。但兩者相比，不朽不僅更美麗，也更具可能性。我們可以相信它，不是作為一件被證明的東西，而是作為一種信心的行動，相信「神不會讓我們陷入永久的智力混亂」。
但我們不妨問，拒絕將這種或然性建立在另一種或然性之上，是否明智且正確？那位如此關懷我們，使我們成為比先祖夢想中複雜百萬倍的戲劇之目標，那位讓我們看見祂並未將我們從祂的視線中移開的神，難道會讓祂自己，以及隨之而來的我們的希望，在歷史中沒有見證嗎？歷史是特別屬於人類的；人類的證據是道德科學的一個分支，而人類正是這門科學的主人——因為人是人類最好的詮釋者。家庭、社會、法律、道德生活的基本公理是：存在著一種我們不應拒絕的人類證據的種類與程度；如果輕信在信仰上是貪婪的，那麼懷疑在否定上同樣貪婪；如果有一種單純的輕信，也有一種不合理且危險的懷疑。那麼，在黑暗中摸索死亡的鑰匙，卻轉身背對那遞出鑰匙的手；以比我們在基督信仰中所繼承的產業更少的安慰，去面對深淵中醜陋的現實，這樣真的好嗎？
約翰告訴我們：「門徒就又回自己的住處去了。馬利亞卻站在墳墓外面哭。」哭泣！當我們在外面時，當我們站立時，除了哭泣還能怎樣？除非我們從驕傲的悲傷中俯身向墳墓，謙卑我們推測性的驕傲，並屈尊面對面凝視耶穌的死亡，否則還能怎樣？當我們這樣做時，我們會忘記那成百上千個告訴我們「復活是部分發明、部分想像、部分理想真實」的聲音。我們或許看不見穿白衣的天使，也聽不見他們問「你為什麼哭？」但我們肯定會聽到一個比他們更甜美、更強有力的聲音；我們的名字將在其中，而祂的名字將衝口而出，用對我們最具表達力的語言——正如馬利亞對祂說的希伯來話：「拉波尼」（Rabboni）。那時我們將發現，清晨的灰暗正在消逝；遠山上那細細的緋紅線條正在加深為黎明；在那個以基督為統治律法的世界裡，支配原則不是通過死亡運作的自然選擇，而是通過生命運作的超自然選擇；因為「因為我活著，你們也要活著。」{Joh_14:19}
那麼，隨著對人類見證的接受，其中包括像第四福音書作者那樣的人的見證，一切都隨之而來。因為基督，
「大地破碎——時間消逝；
天堂湧入，帶著它無盡生命的新一天，
當那位曾以軟弱、羞辱與痛苦，
行走在這大地上，
死在那咒詛之樹上，
其痕跡至今仍留在那邊的，
那位既是完全的人又是完全的神，
將再次降臨，不再受被擄之地的轄制，
——而是萬有的真神，
萬王之王，萬主之主，
正如祂的僕人約翰所領受的話語——
『我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。』」
對我們而言，希望在樂園中升起——與活著的死者建立聯繫——通過教會的地峽，從海到海，從我們到他們，脈動著——當我們想到那漫長的夏日，基督——我們的生命——顯現時，我們眼中含著淚水卻帶著微笑——那是神的眾子顯現之時，那時「神必將那些睡了的人與祂一同帶來」。我們的復活將是一個歷史事實，因為祂的復活是一個歷史事實；我們接受它作為事實——部分是出於對充分證據的合理人類信仰，以達成實踐性的確信。
當基督那漫長而多樣的見證鏈條進入個人生命的內在世界時，它便達到了圓滿與冠冕。「信神兒子的，見證在他心裡」，即在他自己裡面！與此相對應的是一個可怕的真理。我們必須認為，那不信神的人，已經將神當作說謊的了——一點也不假；因為他接受基督的時刻來了又去，隨著這個危機，他的不信作為他過去的結果，成為了一個已完成的現時行動；不信延伸到了神關於祂兒子之見證的圓滿之上；人類的不信與神聖的見證是同等廣闊的。
但那在人心中甜美的見證，不僅僅存在於書籍或三段論中。它是一個活靈魂的信條。它折疊在人的心中，永不消亡——它是每一真實生命中，那場被戰鬥並贏得勝利的偉大原則的一部分——直到那人死去，而那時它之所以停止，僅僅是因為他看見了那見證的對象。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但使徒的原則——使徒關於復活證據的準則——卻大不相同。」：本段反映了新教中對於復活顯現對象的「信心導向」立場；部分靈恩派或強調神蹟奇事之宗派，則可能主張神在現今時代仍會向不信者顯現以彰顯大能。